Nuevos paradigmas

En el número 149 de Papeles reflexionamos sobre la noción de utopía y qué significados adquiere en un contexto de crisis socioecológica generalizada.

El virus que hoy nos interpela a todxs ha venido a poner en cuestión el actual modelo de civilización. En esta serie de artículos, la Ecología Política nos ayuda a mirar las angustias y desafíos de nuestro presente y a tejer sentipensares desde la esperanza: para construir juntxs nuevos rumbos posibles, para que la pandemia valga la pena.

Omar Felipe Giraldo (Bogotá, 1981), es un académico e investigador del Colegio de la Frontera Sur de México (ECOSUR), que se ha sumergido en el pensamiento agroecológico y ambiental. Su enfoque no se remite, con exclusividad, a aspectos técnicos, sino que interpela a la racionalidad capitalista desde la estética y, más concretamente, desde la poesía. En sus libros Utopías en la era de la supervivencia (2014), Ecología política de la agricultura (2018) y Afectividad ambiental. Sensibilidad, empatía, estéticas del habitar (de próxima aparición en co-autoría con Ingrid Toro), los abordajes desde la sensibilidad y diversas formas de relacionarse con los otros vivos, se convierten en una pregunta constante que nos conduce a meandros impensados. Esta fue una pequeña charla que sostuve con él, en 2019, cuando el Covid aún no había nacido.

"Creemos que estamos viviendo por primera vez en la historia del cosmos, de la humanidad, los signos del agotamiento de la modernidad como última etapa del Antropoceno, y que permite vislumbrar una nueva edad de mundo, la Transmodernidad, en la que la humanidad deberá aprender, a partir de los errores de la modernidad, a entrar en una nueva edad del mundo donde, partiendo de la experiencia de la necro-cultura de los últimos cinco siglos, debamos ante todo afirmar la Vida por sobre el capital, por sobre el colonialismo, por sobre el patriarcalismo y por sobre muchas otras limitaciones que destruyen las condiciones universales de la reproducción de esa vida en la Tierra".

En situaciones de crisis como desastres o pandemias, la ciudadanía puede perder mucho: las élites aprovechan esos momentos para aprobar reformas impopulares que agravan las divisiones económicas y sociales. Pero también suponen una oportunidad de cambio. Es lo que la periodista Naomi Klein denomina la “doctrina del shock” o “capitalismo de la catástrofe”.

Hoy la humanidad contempla aterrada la crisis ambiental donde las formas dominantes de estar en el mundo nos han llevado. Desde el Papa Francisco hasta Greta Thumberg, desde los pueblos originarios y los movimientos campesinos hasta franjas de la farándula mainstream expresan (claro que de muy distintas maneras) este hecho inocultable. ¿Hemos despertado? ¿Esta constatación tiene correlato con nuevas prácticas? ¿Qué hace que millones que han abierto los ojos sigan reproduciendo acciones y actitudes que refuerzan el rumbo al abismo? ¿Qué hace falta para cambiar?

Varias amenazas se ciernen sobre el sistema-vida y el sistema-Tierra: el holocausto nuclear; la catástrofe ecológica del calentamiento global y de la escasez de agua potable; la catástrofe económica/social sistémica con la radicalización del neoliberalismo que produce una acumulación extrema a expensas de una pobreza asombrosa; la catástrofe moral con la falta general de sensibilidad hacia las grandes mayorías sufrientes; la catástrofe política con el resurgimiento mundial de la derecha y la corrosión de las democracias. Tal como están, la Tierra y la humanidad no pueden continuar así, a riesgo de sufrir un armagedón ecológico-social.

La pensadora brasileña Suely Rolnik busca más allá del sujeto para apuntar a las “fuerzas del vivo” que pugnan por fecundar semillas de otros mundos. Advierte que si no cambian las subjetividades será imposible avanzar en el ámbito de la macropolítica.