Pueblos indígenas

La estrategia de empresas nacionales y multinacionales en alianza con patrones de fundo y sectores de la clase política han ido configurando a estos territorios como una “batería de electricidad”, que se conecta al Sistema eléctrico chileno para abastecer a las industria extractiva de minerales de oro, cobre y plata, que opera en la Cordillera de Los Andes.

En fecha 15 de octubre de 2012 fue promulgada la “Ley Marco de la Madre Tierra y Desarrollo Integral para Vivir Bien”. El 15 de octubre de 2014 se cumplieron dos años desde su promulgación, pero hasta el momento no cuenta con reglamentación, cuyo plazo fue estipulado en el capítulo Disposiciones Transitorias, claúsula cuarta: “El Órgano Ejecutivo reglamentará la presente Ley, en el plazo máximo de ciento veinte (120) días, computables a partir de su publicación oficial”.

El líder indígena awajún Santiago Manuin Valera consideró como una “hipocresía” la reciente visita del presidente Ollanta Humala a la ciudad de Santa María de Nieva, en Amazonas, para lanzar la ampliación del programa alimenticio escolar Qali Warma a los colegios de la zona, así como otros programas.

Encuentro de comunidades pone en evidencia diferentes conflictos sociales que aquejan al Pueblo Mapuche de todo el territorio Wallmapu. Desde que los estados de Chile y Argentina permitieran la invasión de la gran industria en territorio indígena, las comunidades han debido sobrellevar el empobrecimiento y la expropiación de sus recursos naturales, sustento de su vida y cosmovisión. Para intercambiar experiencias se reunieron en la ciudad de Galvarino, el sábado 18 y domingo 19 de octubre con el fin de fortalecer sus luchas territoriales.

“Somos un río, no sólo gotas” es el lema de la cumbre que anticipa la gran Cumbre del 8 al 11 de diciembre. La Cumbre de los Pueblos de Cajamarca comenzó el 23 de octubre en la comunidad celendina El Lirio para dar a conocer los problemas ambientales de las diversas regiones del país y proponer soluciones desde los pueblos para enfrentar el cambio climático.

"Declaramos nuestro rechazo a las políticas e industrias extractivas de los bienes naturales de nuestra Ñuke Mapu que intentan continuar sustraendo nuestros bosques e imponiendo plantaciones de monocultivos forestales exóticos como pino y eucaliptus; que intentan instalar represas hidroeléctricas en nuestros ríos y comenzar a explotar los minerales de nuestras tierras, extraer el petróleo y el gas; que imponen pisciculturas salmoneras y que nos despojan del acceso al mar y sus peces; y que destruyen nuestra soberanía alimentaria al destruir nuestros ecosistemas; y prohibir el uso de semillas nativas y el libre tránsito e intercambio de éstas."

En un gran triunfo de la organización y lucha del Pueblo Mapuche, la Comunidad Campo Maripe obtuvo la inscripción de la personería jurídica por parte del gobierno provincial. El hecho es trascendente por varios motivos: el Gobierno y las petroleras (entre ellas YPF) negaban la pertenencia indígena de la comunidad, hacía catorce años que en Neuquén no se entregaban personerías jurídicas (en total violación de la legislación provincial y nacional) y, tercer punto, fue obtenida por la persistente organización y resistencia de las comunidades mapuches de Neuquén.

Hay una certeza que crece en los espacios donde se divulga la situación de los pueblos originarios en América Latina, incluso en algunas audiencias públicas del Tribunal Permanente de los Pueblos (TPP) en Estados Unidos: existe la pretensión, nada solapada, de expulsar al pueblo garífuna de sus territorios en Honduras, desconocerle sus derechos, deshabilitarle sus estrategias de subsistencia y empujarlos a un exilio a Estados Unidos donde los reciben con marginación, encierro, maltrato y hasta trabajo esclavo.