Machi Jorge Quilaqueo: “El machi no se hace, el machi nace y baja del wenu mapu a esta tierra"

Machi Jorge Quilaqueo: “El machi no se hace, el machi nace y baja del wenu
mapu a esta tierra, ese es el verdadero machi”

Para comenzar, cuéntenos ¿Cómo un machi recibe la señal o el dictado para ser machi?

Primero saludar a toda la gente que lee y a la que va a llegar este mensaje, este nutram y vamos a hablar sobre cosas bien antiguas porque no hay mucho conocimiento de esto, y la verdad es que el machi, como ahora se llama más vulgarmente, porque verdaderamente es lawen ngellu se denomina a la persona que tiene ese conocimiento de la medicina, del lawen. El Lawen ngelu es un ngen y ese ngen baja a la tierra. Viene destinado peñito a este lugar a través del filew machi, el filew es el don del machi, el filew y ese es su compa pulli como se dice, su espíritu compañero, el espíritu filew, que viene del wenu mapu. El machi no se hace, el machi nace y baja a esta tierra con la misión de ser machi, entonces ser machi no es una profesión, no se puede aprender. Ahora y como todas las cosas en la modernidad están apareciendo gente que se está haciendo machi, pero lo que se está haciendo no es lo real, lo real es que el machi nace. Desde el vientre materno la madre, la ñuke ya sabe que esa guagüita viene con ese don y después ese niñito pasa etapas: la primera etapa es presentarse con el perimunto y el perimunto es cuando el niño se enferma y tiene las señales que bajan desde el wenu mapu y ese jovencito, ese niñito tiene perimunto. Generalmente eso ocurre cuando es muy pequeñito, entre los cinco y los diez años ocurren los perimuntun o perimunto o perimuntun, que son acercamiento con los poderes sobrenaturales, y desde ahí ese niño cambia su forma de vida, desde ahí ese niño es escogido para ser machi y entra en lo que se llama el kisu kütran machi, que el kisu kütran es la enfermedad para ser machi y ahí se enferma como a los quince dieciséis, ese jovencito se enferma y viene una especie de muerte, después vuelve a la vida y cada vez se manifiesta de formas distintas esa enfermedad hasta que ya se da cuenta que tiene un poder y ese poder lo va a acompañando para seguir su camino, el camino del filew, del lawen ngelu, el camino para hacer medicina y ser un ente espiritual, entonces eso con respecto a la primera pregunta: el machi no se hace, el machi nace y baja del wenu mapu a esta tierra, ese es el verdadero machi.

¿El Machi, cómo recibe el conocimiento de la medicina, del mundo natural y botánico?

El conocimiento o el kimun del lawen se recibe a través de los pewma, o sea a través de los viajes que hace el machi en pewma, entonces generalmente en mi caso por ejemplo fue mi abuela, mis abuelas antiguas que me fueron enseñando desde chiquitito dónde estaban ubicados los lawen, las plantitas y para qué servían, entonces todo ese conocimiento no te lo enseña otro ser humano, sino que es un conocimiento que se aprende ese kimun a través del pewma, a través de los sueños o viajes que hace el espíritu y le van diciendo dónde están los lawen, cómo se preparan, para qué sirven y también esta el compa pilli que es el espíritu compañero que te va guiando por el camino de las montañas, por el camino del mar, porque todas las medicinas vienen de los cuatro puntos, entonces está la medicina de la cordillera, está la medicina de los bosques, la medicina del viento y la medicina del mar, del lafken mapu, del pikun mapu, del willin mapu, del puel mapu. Toda esa medicina la va juntando el machi y la va administrando a su kütran, a sus pacientes y va a prendiendo también de cada lugar que va visitando a través de los sueños. La otra forma que tiene también el machi de ir aprendiendo de tener el kimun del lawen es conectándose con los lawen, entonces también hace lo que se llama el pelon, que son como especie de los que dirían los winkas como revelaciones y es a través de esas revelaciones o pelontu, al ver las plantas, al ver los frutos, al ver los árboles, al ver las piedras, al ver las hojas, los arbustos, va comunicándose con ellos y esa plantita va hablando a través del pelon, entonces se le va revelando y así va teniendo conocimiento de las plantas, de las piedras, de los vegetales, de toda la naturaleza, también del agua, del fuego, del viento, de la misma tierra, porque la tierra también es remedio, algunos barros, también algunos tipos de piedras, de arenas, hay de todo tipo de medicina en la naturaleza. Casi todo es medicina para el machi, pero cada machi tiene su medicina que le va dando su filew, su espíritu compañero.

Así como la formación del machi a nivel natural, médico y botánico, entendemos que también hay una dimensión espiritual en su formación ¿Cómo es esta formación espiritual del machi?

Ahí peñito entramos en lo que sería el rüpü que es el camino, kume rüpü es el buen camino, entonces el machi tiene que transitar en el buen camino y mantenerse en el camino del equilibrio  y la sanidad tanto propia, o sea equilibrio en su cuerpo, en su mente y en su espíritu, mantenerse en ese equilibrio para poder desarrollar su trabajo. Lo más importante es mantener el equilibrio y la armonía, entonces eso nos hace transitar por el buen camino y mantenerse también en todas las peticiones que le va exigiendo su compa pulli, su espíritu compañero. El espíritu o el newén del machi le va exigiendo y le va también pidiendo cosas, como puede ser la plantación de su folle, de su newén, de sus banderas, de su rewe, todo ese mundo espiritual que le va exigiendo el espíritu compañero para mantenerse en equilibrio y armonía con su newén. Primero con su newén, el newén del machi, el newén del filew, el espíritu compañero, el espíritu que está en el wenu mapu y caminando en esta tierra, porque es difícil para el machi transitar en esta tierra, no es fácil venir del wenu mapu y vivir después en este lugar que es un lugar lleno de contaminación, lleno de desequilibrio, de violencia, de problemas en general, de injusticia, de todo ese tipo de cosas y nosotros venimos de un mundo de arriba, de un plano superior que es perfecto, entonces bajar a esta tierra es difícil y mantenerse aquí también es difícil, por eso para los machi es una lucha constante mantenerse en equilibrio en la tierra y mantener el buen camino. No desviarse, sino que mantenerse dentro de la armonía y el equilibrio con su espíritu y también transitar le va dando más conocimiento a medida de que él va cumpliendo su trabajo, su kume kuzaw, su buen trabajo de machi, va desarrollándose también como un buen machi, desarrollándose también en su rakizuam en su pensamiento y su kimun, su sabiduría a medida que va adquiriendo experiencia también, entonces eso es el buen camino, el kume rüpü.

Hemos visto que una de las peticiones en la huelga del machi Celestino Córdoba era visitar su rewe ¿Cuáles son las consecuencias para el machi no estar junto a su rewe?

Para un machi su espíritu compañero es el rewe y sin el rewe no puede funcionar, tampoco el rewe puede estar en cualquier lugar, el rewe tiene que estar libre, lo más libre y conectado con la naturaleza, tampoco el machi puede estar en un lugar contaminado, porque deja de tener su espiritualidad, deja de tener su conexión. El machi tiene que vivir libre como la naturaleza y estar también en ese espacio de la naturaleza, entonces las consecuencias son muy graves. La persona es como un pajarito silvestre, un picaflor que tu lo encierres en una jaula: muere. Si tu encierras a un pajarito o a un animalito silvestre, un zorro, un jabalí, un pangue, tu lo encierras, ese animalito al final termina muriendo porque los espíritus libres no son para estar encerrados y el filew machi tampoco lo permitiría, entonces se va a deteriorar, va a hacer kütran, se va a enfermar y va a morir, porque no puede y también recibe castigo por el hecho de estar ahí también, porque el machi no debe estar en lugares contaminados. El machi debe caminar sobre el mundo de la naturaleza, pisar la tierra de la naturaleza, pisar los bosques, los ríos, el mar, la montaña, mantenerse conectado con esos elementos, entonces cuando tu estás entre cuatro paredes es muy difícil ser machi y conectarse también, entonces el rewe es tu gran compañero y también es un avance, que tu vas avanzando y el rewe va siguiendo tus pasos de tu espíritu machi, también te va guiando y también te va diciendo en qué etapa tu estás como machi y eso depende de cuánto ha sido tu camino, entonces así va cambiando de rewe, los avances que va teniendo, a cada machi también va diciéndole su espíritu compañero cómo va  haciendo su camino y va cambiando su rewe en el tiempo determinado del wenu mapu cando le bajan los sueños y los espíritus va diciendo qué tienen que hacer, cual va a ser su próximo paso, pero es muy graves, es muy grave, o sea un machi no puede estar lejos de su rewe, sino está destinado a morir, a morir físicamente, porque de morir, no muere, pero físicamente si, materialmente.

Por último, personalmente pude ver en el mes de septiembre y octubre del año pasado el florecimiento de la quila y después de eso un eclipse solar, cuestión esa última que volverá a ocurrir en el mes de diciembre y que pasará por la Wallmapu ¿Qué interpretación le merecen estos fenómenos de la naturaleza para la humanidad?

Eso es lo que el mapuche dice que son malas noticias, porque con respecto a la quila nosotros estábamos muy preocupados porque los abuelitos siempre nos enseñaron a que cuando la quila florecía venían grandes hambrunas y se desarrollaban los ratones, los roedores, los roedores se vuelven locos cuando cae la semilla de la quila, ellos se vuelven loquitos y se reproducen, entonces después esos roedores no son los roedores comunes, sino que el doble o el triple y atacan las cosechas y después el trigo, la avena, todo se ve perjudicado y eso hace que haya hambruna, entonces eran las señales que los abuelitos sabían ya, decían que esto ocurrió cuando fue la primera guerra mundial y cuando ocurrió la segunda guerra también floreció la quila. También dicen que floreció la quila antes del golpe de la dictadura, también dicen que dio ese aviso, entonces nosotros sabíamos que íbamos a pasar hambre, el pueblo, la gente iba a ver escases, ese era el anuncio con respecto a la quila y también es muy triste ver a la quila cuando se florece, porque no sigue su curso normal, es muy difícil encontrar una quila verde y para nosotros que trabajamos con la quila verde es triste ver que no tenemos, pero ahora se está poniendo verde nuevamente y eso es una muy buena noticia.

Con respecto al apon antu, que sería el eclipse de sol… nosotros los mapuche somos hijos de la luna, somos hijos de la kuze kuyen, de la abuela luna y somos  un pueblo que todo nuestro conocimiento se basa en la luna. La energía del mapuche es una energía conectada  con la luna, con la kuze kuyen, la abuela luna, kuze kuyen. Esa abuelita es la que nos enseña a nosotros y nos da toda la magia se podría decir, todo el newén, es femenino también, porque está conectado  con la abuela luna. Ese poder femenino, esa sabiduría femenina ese misticismo, esa magia es traspasada por la abuela y esa abuela es la luna y ella es la encargada de ver todo el equilibrio de los líquidos. En nuestro cuerpo hay mucha agua, están los ríos, están los mares, están los afluentes, están los manantiales, los trayenko, lafkenko, todas esas aguas son dominadas por la luna y cando el ngen antu, o sea el Padre Sol, el futran antu, domina y se pone por encima de la energía de la luna, eso para nosotros produce catástrofe, catástrofe a nivel de los líquidos, o sea catástrofe a nivel de todo lo que son los ríos, los mares, los manantiales, entonces van a haber serios problemas ahí en términos de las aguas.

El sol para nosotros es menos relevante que la luna. La luna para nosotros es nuestro ngen que nos guía y nos da el equilibrio acá en la tierra. El sol es el compañero y también equilibra, pero cuando equilibrio como hombre, como dominador pasa a la papay, a la abuela, eso nosotros lo vemos como un desequilibrio y lo vemos también como un mal anuncio, por eso, cuando ocurre esto, al contrario del mundo winka, nosotros nos ocultamos, nos encerramos en nuestras casas hasta que ese eclipse, como dicen, ya pasó, pero mientras tato, en nuestro lugar, en nuestra casita, en nuestra ruka, nosotros hacemos oración para que pase rápido y no venga tanto desequilibrio y tampoco traiga mucha escases y tanto problema, lamentablemente el sol tiene que ver mucho con todo lo que es la energía, la energía del fuego y la energía del fuego está relacionada con todos los actos un poco violentos, entonces el ser humano cuando tiene mucho fuego se enferma y trae violencia a su mente, entonces se pone más quisquilloso y puede provocar en actos violentos o pueden haber guerras, pueden haber grades peleas, discusiones –ya se está viendo eso-, entonces la luna te apacigua, el agua te apacigua, el sol es fuego y el fuego es un poquito delicado, el ngen kutral, entonces tiene que mantenerse el equilibrio. Cuando el fuego, apaga el agua es mala señal para nosotros, muy mala señal, entonces nosotros nos guardamos en nuestras rukas y hacemos gnillatun, hacemos oración, tocamos nuestro kultrun, hacemos nuestras rogativas para que la tierra se vuelva a armonizar nuevamente y se mantenga el equilibrio. Eso es lo que nosotros como pueblo siempre hicimos y hacemos. Las abuelitas, los abuelitos nos enseñaban, de lo contrario al mundo occidental que ellos salen a celebrar, pero para nosotros no es un acto de celebración ni de jolgorio ni de fiesta, sino que es un muy mal anuncio del poder del fuego, del ngen kutral, del futran antu que predomina por sobre la abuela, que es sabia.

Fuente: Directa