Cumbre Indígena Fronteriza se opone al muro fronterizo y a la militarización de la frontera

Durante la Cumbre Fronteriza, realizada del 29 de septiembre al 1 de octubre, organizada por el Tohono O'odham Mike Flores y apoyada por el Consejo Internacional de Tratados Indios y el Movimiento Indio Americano, los pueblos indígenas unánimemente se opusieron a la Ley de Cerco Seguro, aprobada por el Senado. El muro dividirá las tierras ancestrales de muchas naciones indias, incluyendo la Kumiai en California, la Cucapá y Tohono O'odham en Arizona, y la Kikapú en Texas. Se espera que el muro esté concluido hacia mayo del 2008.

Los participantes, en representación de muchos pueblos y tribus de Estados Unidos y de México, también exigieron poner un alto a la militarización de sus territorios ancestrales y de sus lugares sagrados a lo largo de la frontera, misma que calificaron como “opresión y terrorismo psicológico”.

Los Tohono O'odham dieron testimonio sobre cómo son violados sus derechos humanos por parte de la Patrulla Fronteriza, agentes de inmigración, y más recientemente por parte de la Guardia Nacional . El territorio de la nación Tohono O'odham, de 2.8 millones de acres, se localiza sobre la frontera de Arizona y sus tierras tradicionales se extienden sobre la frontera dentro del estado de Sonora, al norte de México.

Los miembros de la nación Tohono O'odham dijeron que el muro fronterizo propuesto sería una barrera a las rutas tradicionales de paso para ceremonias y prácticas tradicionales. El muro interferiría la costumbre O'odham de los integrantes del pueblo O'odham que viven en ambos lados de la frontera, quienes habitualmente cruzan por razones ceremoniales, culturales, familiares, o por motivos de salud. Un padre de familia Tohono O'odham dijo que el incremento de la seguridad en la frontera ya ha hecho imposible para sus niños el poder tomar el autobús a la escuela debido al hostigamiento por parte de los agentes fronterizos.

Bill Means, del Consejo Internacional de Tratados Indios, advirtió que el gobierno estadounidense planea construir el muro en su frontera sur violando la Ley de Protección de Sepulturas Indígenas Americanas y Repatriación, así como leyes ambientales, y otras leyes federales.

“Esto es una violación de los derechos humanos de los pueblos indígenas y una violación de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que está siendo discutida por la Asamblea General de las Naciones Unidas”, afirmó Means, señalando que en el 2005, Seguridad Nacional hizo a un lado todas las leyes federales, incluyendo leyes ambientales, para completar la cerca fronteriza en el sur de California.

Durante el testimonio, varios representantes indígenas dijeron que la militarización y la ocupación de tierras indígenas constituyen una violación directa de los derechos de los pueblos indígenas al control económico, político, social, y cultural de sus territorios.

Un participante, el Tohono O'odham Mike Wilson, también declaró que su Nación no ha tenido ninguna voz en los programas estatales y federales puestos en práctica en su territorio. Él dijo que le preguntó al anterior presidente Tohono O'odham, Edward Manuel, si el Consejo Legislativo Tohono O'odham había sido consultado antes de que Estados Unidos lanzara la Operación Guardián y la Operación ‘Hold the Line'. Esos dos operativos forzaron el paso de migrantes por territorio Tohono O'odham, donde a menudo morían en el desierto.

Según Wilson, el Presidente Manuel confirmó que los Tohono O'odham nunca fueron consultados.

Activismo indígena transfronterizo

Ahora, las naciones indias se están uniendo para tomar medidas en defensa de sus tierras ancestrales, sus sitios de entierro, y el medio ambiente. Antes, los Kumiai se opusieron al muro fronterizo y dijeron que éste llevará a que el gobierno de Estados Unidos trabaje laboriosamente surcando los lugares donde se encuentran enterrados sus ancestros en el sur de California. Los miembros de la Nación Kumiai apoyaron a los Tohono O'odham en su resistencia frente a la última fase de la construcción del muro.

Entre aquellos que participaron con una nueva visión de la solidaridad entre los indígenas de la frontera estuvo Mark Maracle, Mohawk, representando a las Mujeres Poseedoras de Títulos ( Women Title Holders). Maracle le obsequió a Flores dos banderas en solidaridad y habló de la necesidad de la acción unificada en las fronteras del norte y del sur.

Maracle presentó una declaración de las Mujeres Poseedoras de Títulos en la que expresan que los pueblos originarios pueden ejercer libremente su derecho al libre tránsito en la frontera del norte, como ha sido establecido bajo la ley tradicional y la ley federal según el acuerdo de arbitraje conocido como Tratado Jay en la frontera del norte.

Éste declara: “ … la Tarjeta Roja indica que una persona es un Haudenosaunee/Iroqués de las Seis Naciones de la Isla de la Tortuga. Según el Acuerdo de la Cintura Wampum ( Two Row Wampum), en todo momento somos libres de pasar y volver a pasar de nuevo por tierra, o vía la navegación interior (o por aire) hacia nuestros territorios, que somos libres de establecer el intercambio y el comercio entre nosotros, que no pagaremos ningún impuesto o importaremos lo que sea, que somos libres de cazar y pescar en cualquier parte de nuestro enorme territorio, y que tendremos paso libre y gratuito sobre todas las autopistas y puentes de cuota”.

El muro viola los derechos indígenas

Durante la cumbre, los Tohono O'odham describieron la forma en la que la Patrulla Fronteriza se mete por la fuerza en las casas de los ancianos O'odham sin ningún permiso, detienen a la gente a punta de pistola y les exigen papeles, y tira basura en sus sitios sagrados durante sus patrullajes. Los Tohono O'odham describieron el hostigamiento por parte de la Patrulla Fronteriza, incluyendo el ser seguidos de cerca por vehículos, ser alumbrados con grandes proyectores de luz en sus casas, y detenidos a punta de pistola mientras se les exigen papeles. Todo esto dentro de su territorio.

“Por lo que a mí respecta, la Patrulla Fronteriza de los Estados Unidos es un ejército de ocupación. Si nosotros fuéramos realmente una nación soberana, no tendríamos un ejército de ocupación sobre nuestro territorio soberano”, declaró Wilson. Él destacó que este “ejército de ocupación” de la Patrulla Fronteriza tiene un campo militar dos millas al norte de la frontera internacional, sobre el territorio Tohono O'odham en Arizona.

Wilson dijo que los O'odham también son migrantes y que a lo largo de sus vidas han debido trasladarse en busca de trabajo. Muchos de los que han venido muriendo en el desierto son indígenas: de Chiapas, Guatemala, Honduras, y de otros países de Centroamérica y América del Sur. “¿Dónde está nuestra indignación moral?” preguntó Wilson a los ahí reunidos. “Nosotros, en conjunto dentro de la comunidad de justicia social, volteamos hacia otro lado y dejamos morir a nuestros hermanos y hermanas”.

Los participantes en la cumbre advirtieron que la ley de la Nación Tohono O'odham criminaliza el traslado de migrantes, incluyendo una multa por la primera infracción y tiempo de cárcel para la segunda infracción. Means señaló que en el caso de que un migrante se estuviera muriendo en el desierto, un O'odham dentro de su territorio sería acusado de un crimen por transportar al migrante a un hospital.

Durante la Cumbre Fronteriza, la Tohono O'odham Angelita Ramon describió cómo su hijo de 18 años, Bennett Patricio junior, fue atropellado y asesinado por la Patrulla Fronteriza, el 9 de abril de 2001, en un área desierta de su tierra tribal. Angelita Ramon y el padrastro de Patricio, Irvin Ramon, dijeron que ellos creen que Patricio fue testigo de una transacción de artículos posiblemente ilícita por parte de agentes de la Patrulla Fronteriza y fue atropellado intencionalmente. El caso de la familia en contra de la Patrulla Fronteriza está en proceso en la apelación federal al Noveno Circuito del Tribunal de Apelaciones.

“Estoy aquí para que todos sepan sobre la Patrulla Fronteriza y cómo ellos mataron a mi hijo”, dijo Angelita en la cumbre. Ella dijo que la verdad sobre lo que pasó esa noche no ha sido todavía revelada.

Jimbo Simmons, miembro del Consejo Internacional de Tratados Indios, dijo: “La Patrulla Fronteriza es un escuadrón de la muerte. Ellos están operando como lo hacen en Centroamérica y en América del Sur, porque nadie puede detenerlos para que rindan cuentas”.

Manny Pino, de Acoma Pueblo, dijo que los indígenas a todo lo largo de la frontera son afectados por la militarización. “Como pueblo indio, nosotros no dibujamos líneas sobre la tierra”, dijo Pino en la cumbre. “Era toda ella nuestra Madre Tierra”.

Pino dijo que la militarización de la frontera y la manipulación de la verdad sigue el patrón del Acta de Reorganización India, que en el siglo XIX estableció sistemas de gobierno que fueron “empujados dentro de las gargantas” de los indios en los Estados Unidos.

Ahora, dijo Pino, el gobierno estadounidense le dice a la Nación Tohono O'odham que si la tribu no permite a los militares sobre sus tierras, su financiamiento federal será cortado.

Pino añadió que, a escala nacional, algunos indios americanos están siendo sorprendidos en actitudes de racismo hacia los migrantes. Esto refleja una táctica que el gobierno estadounidense ha usado durante mucho tiempo para dividir a la gente, señaló, citando el ejemplo de la llamada disputa por la tierra entre los Navajo y los Hopi.

Advirtió que es importante para los indígenas el reconocer al verdadero enemigo. “Éste es George Bush, la Seguridad Nacional, el Acta Patriótica, y la gente que quiere intervenir nuestras líneas telefónicas”, concluyó Pino.

Haciendo eco de los comentarios de muchos en la zona fronteriza, Pino dijo que un muro fronterizo no impedirá que la gente siga cruzando. “La ‘Cortina de Tortilla' será rasgada. El verdadero desafío para los pueblos indígenas es ‘descolonizar' la mente”.

Un hombre hace la diferencia

El Distrito Baboquivari, en el territorio Tohono O'odham, tiene una de las tasas más altas de muertes de migrantes en la frontera . El Tohono O'odham Mike Wilson ha desafiado a la Nación Tohono O'odham a hacerse “moralmente responsable” y a tomar acciones para evitar las muertes en su territorio.

Wilson comenzó a llevar agua a los migrantes, en 2001, cuando éstos empezaron a morir en números desproporcionados. Desde entonces, entre 240 y 250 migrantes han perdido la vida cada año en el desierto de Sonora. De ellos, de 70 a 90 han muerto en territorio O'odham. Wilson sencillamente declara: “Déjenme ser muy, muy claro, ojalá, en lo que trato de hacer. Nadie merece morir en el desierto de Arizona-Sonora por falta de una taza de agua”.

Wilson hace trabajo voluntario con Fronteras Humanas lejos de la tierra tribal, pero sus acciones dentro de su territorio son a nivel individual. El gobierno tribal Tohono O'odham ha impedido que grupos humanitarios vayan a la tierra tribal para proporcionar ayuda, dijo él. Wilson hizo un exhorto para que le sea imputada al gobierno tribal la responsabilidad por su insensible inacción. “Nosotros, que fuimos una vez oprimidos, estamos como nunca convirtiéndonos cada vez más en el opresor”.

La Oficina del Fiscal General de los Tohono O'odham y el Superintendente de Seguridad Pública le dijeron a Wilson que dejara de mantener las estaciones de agua para los migrantes. Ambas oficinas lo amenazaron con el destierro como miembro tribal y le dijeron: “Bajo la pena de destierro tú debes dejar de proporcionar agua”. Sin embargo, cuando le preguntó al presidente Manuel sobre el destierro, él respondió: “Tú eres O'odham, nadie puede desterrarte”.

Wilson aparece en la película “Cruzando Arizona”, proyectada en la Cumbre Fronteriza, la cual incluye sus esfuerzos por proporcionar agua en jarras de galón y barriles, y por realizar semanalmente pruebas de impurezas en las estaciones. Durante la cumbre, él compartió más de una de las historias de migrantes documentadas en la película. Wilson platicó que él le dijo al hombre en el desierto que si seguía hacia el norte, moriría en unas cuantas horas. El hombre le dijo que prefería morir en el desierto, antes que volver a México y mirar a su esposa, que necesita una cirugía, y a sus niños morirse de hambre.

Los motivos para las acciones de Wilson van más allá del altruismo y tienen que ver con sus creencias fundamentales y las experiencias que lo condujeron a su activismo. Durante los últimos cinco años, él ha visto a migrantes muriendo de sed en territorio O'odham, incluyendo a una niña de siete años con sangre en su orina, que apenas sobrevivió.

“Toda vida humana es sagrada... Cuando se trata de gente que muere en el desierto, todos somos iguales”. Cuando un detective encubierto le preguntó en nombre de qué autoridad estaba él actuando, Wilson contestó: “del hombre de arriba”.

Amenazas contra una forma de vida tradicional

El impacto del muro fronterizo y de la militarización sobre las comunidades, no fueron las únicas amenazas a la forma de vida de los indios americanos que fueron denunciadas en la Cumbre. Advirtiendo que el frágil ecosistema del desierto y todas sus criaturas serán afectados, Maracle dijo: “los ecologistas deberían estar levantados en armas”.

Los representantes de los Tarahumaras del norte de México también hablaron claro contra los efectos devastadores del Tratado de Libre Comercio de América del Norte . Exhortando a poner un alto a las políticas comerciales que están llevando al desempleo en las Américas, la cumbre demandó la anulación del Tratado de Libre Comercio de América del Norte y de otros acuerdos comerciales.

Otros pueblos indígenas de las Américas dijeron que las semillas genéticamente modificadas están destruyendo las cosechas de los pueblos y su salud. También se opusieron al acaparamiento corporativo por parte de Kellogg, Brown, and Root subsidiaria de Halliburton. Esta empresa, acusada de lucrar con contratos corporativos en Irak, está ahora bajo contrato para construir prisiones para migrantes.

La Cumbre Fronteriza también se opuso a la legislación anti-india en Arizona, incluyendo la Propuesta 103: sólo inglés, la Propuesta 200: identificación de votantes, y la Propuesta 300: prueba de ciudadanía para servicios.

A los gobiernos locales, estatales, y federales se les ordenó reconocer los derechos internacionales de los pueblos indígenas como han sido sustentados por las Naciones Unidas, derechos de tratados, y la soberanía de los indios americanos. Estos gobiernos fueron también mandatados para obtener un permiso previo antes de comenzar o comprometerse con la construcción o el desarrollo sobre territorios indígenas.

Durante la Cumbre Fronteriza, los pueblos indígenas exigieron el retiro del centro de detención de migrantes de la Patrulla Fronteriza ubicado sobre territorio Tohono O'odham cerca de San Miguel, Arizona.

Los Tohono O'odham describieron cómo los agentes de la Patrulla Fronteriza ocuparon sus sitios sagrados, incluyendo el Pico de Baboquivari, el lugar sagrado del Creador I'itoi. Dennis Manuel, el guardián espiritual Tohono O'odham de las tradiciones, dijo que la Patrulla Fronteriza—ahora bajo el mando de Seguridad Nacional—ocupó la zona sagrada de I'itoi y se rehusa a abandonar el área. Manuel llevó su solicitud de ayuda a las Naciones Unidas. Cuando más tarde la Patrulla Fronteriza realmente se marchó, dijo, ellos dejaron su basura esparcida en el área sagrada.

Durante el tercer día de la cumbre, los participantes indígenas bosquejaron una proclama con recomendaciones para la acción directa:

Propuestas y demandas

Principales desafíos

- El muro fronterizo divide tierras ancestrales, separa a los indígenas de sus sitios sagrados, y les niega el derecho de transitar libremente dentro de su territorio tradicional.

- La fuerte militarización de la frontera ha producido la denigración del territorio, el hostigamiento de miembros indígenas, y hasta la muerte.

- En violación de tratados internacionales, las naciones indias no fueron consultadas antes de la aplicación de medidas anti-inmigrantes en su territorio, como la Operación ‘Hold the Line' y la Operación Guardián.

- El gobierno tribal Tohono O'odham ha apoyado al gobierno estadounidense al negar los derechos de los inmigrantes y los derechos de los miembros tribales a ayudar a los inmigrantes.

Michelle Cook, estudiante de leyes navajo, señaló que la protección de los lugares de entierro es vital. “Si hay restos ancestrales, ellos tienen que parar el desarrollo. Ellos tienen que repatriar esos restos. Sin embargo, es la responsabilidad de los pueblos originarios el hacerlos responsables. Tenemos que salir e ir ahí y vigilarlos para hacerlos responsables”.

Durante la Cumbre Fronteriza, el indio americano, actor y activista, Floyd Westerman Red Crow mostró un trabajo en curso, la primera de una serie de películas que revelan el genocidio de los indios americanos. El primer segmento cuenta cómo los indios en California fueron el objetivo para el genocidio sistemático por medio de la entrega de cobijas infectadas con viruela. Los gobiernos estatal y federal también pagaron recompensas por cabezas y cueros cabelludos de indios, conforme avanzaba la fiebre del oro.

Westerman actuó en concierto con el cantante indio americano Keith Secola. Antes de que la Cumbre Fronteriza comenzara, se celebró un rezumamiento tradicional con propósitos de purificación y el tabaco fue ofrecido del modo tradicional.

En la clausura de la Cumbre Fronteriza, José García, gobernador-teniente de los O'odham en México, dijo que el aspecto más importante de la cumbre había sido el reunir al pueblo O'odham con otros pueblos indígenas para trabajar en resolver cuestiones. “Esto nos reunió en la unidad”. El testimonio fue transmitido en vivo por radio en el área de Tucson y por Internet, con oyentes respondiendo en el mundo entero, incluyendo correos electrónicos de reconocimiento por parte de oyentes en Alaska, República Dominicana, y Europa. Los archivos de audio estarán disponibles en línea en Earth Cycles (ver la lista de recursos más abajo).

Brenda Norrell ha sido reportera de noticias en territorio indígena durante 23 años, trabajando como reportera de planta para Navajo Times e Indian Country Today y como corresponsal de Associated Press durante los 18 años que ella vivió en la Nación Navajo. Ella es actualmente una escritora independiente establecida en Tucson y una colaboradora del Programa de las Américas del IRC, en línea en www.ircamericas.org. Traducido por Priscila Pacheco.

Recursos

Earth Cycles (Audio link)
http://www.earthcycles.net

Fronteras Humanas (Humane Borders)
Mike Wilson
740 E. Speedway Blvd.
Tucson, AZ 85719
(520) 628-7753
www.humaneborders.org
moc.asuniag@sredrobenamuh

Consejo Internacional de Tratados Indios (Oficina de San Francisco)
(International Indian Treaty Council)
Tony Gonzales o Jimbo Simmons
2390 Mission St # 301
San Francisco, CA 94110
(415) 641-4482
http://www.treatycouncil.org

Noticias de la Nación Mohawk (Mohawk Nation News)
http://www.mohawknationnews.com

Brenda Norrell - 15 de noviembre de 2006
Traducción: Indigenous Border Summit Opposes Border Wall and Militarization
Traducción por: Priscila Pacheco

Fuente: Programa de las Américas del International Relations Center