Cambio del paradigma: la reconstrucción de una seguridad real en un tiempo de inseguridad. La democracia de la tierra, por Vandana Shiva

Las alternativas a la guerra, al no sustento y a las injusticias sociales y económicas se están convirtiendo en un imperativo de la supervivencia. Estas alternativas necesitan combinar nuestra pacificación con el planeta y nuestra pacificación entre la gente de diversas culturas. Lo uno no es posible sin lo otro. Las raíces del terrorismo, de la violencia y de la guerra se basan en las inseguridades a consecuencia de los exclusiones ecológicas y económicas. La seguridad de la gente no se puede basar en grandes presupuestos militares, las bombas más grandes y los estados policía más fuertes. Se debe basar en la seguridad ecológica, la seguridad económica, la seguridad cultural y la seguridad política. La reconstrucción de estas múltiples seguridades es el único modo para crear paz, justicia y desarrollo sostenible.

¿Por qué somos una especie que destruye la base misma de nuestra supervivencia y existencia? ¿Por qué ha sido la inseguridad el resultado de cada tentativa de construir la seguridad? ¿Cómo podemos como miembros de la comunidad de la tierra reinventar la seguridad para asegurar la supervivencia de todas las especies y el futuro de diversas culturas? ¿Cómo podemos transformar las ruinas de una cultura de muerte en una cultura que sustente y celebre la vida?

Podemos liberarnos de la prisión mental de separación y exclusión, y ver el mundo en sus interrelaciones sin sus separaciones. Con esto, podemos crear nuevas alternativas. La desesperación se convierte en la esperanza. La violencia se convierte en pacificación. La escasez se transforma en la abundancia, y la inseguridad se transforma en seguridad. Una vez más debemos sentirnos sobre la tierra en nuestra casa y entre nosotros. Necesitamos uno nuevo paradigma que nos permita movernos de una cultura dominada por la violencia, a una cultura de pacificación, creatividad y paz: eso es el paradigma de democracia para la tierra.

La democracia de la tierra se basa en crear economías vivas que protejan la vida en la tierra y proporcionen necesidades básicas y seguridad económica para todos. Está basada en la democracia viva, que es inclusiva. El movimiento de la democracia de la tierra es un compromiso para ir más allá de la crisis, de las injusticias económicas y de las desigualdades, del desarrollo ecológico no sostenible, de la decadencia democrática y del aumento del terrorismo. La democracia de la tierra proporciona una opinión alternativa del mundo en la que los seres humanos son parte en la familia de la tierra. Comenzamos a ver que estamos conectados unos a otros a través del amor, la compasión, la responsabilidad ecológica y la justicia económica, que substituyen avaricia, consumismo y competencia como objetivos de la vida humana.

En la democracia de la tierra, economía, política y sociedad se cambian de sistemas negativos que benefician a algunos a corto plazo, a sistemas positivos que aseguran el derecho fundamental de existir a todas las especies. El mantenimiento de la vida en su diversidad e integridad es la base de relaciones en la democracia de la tierra.

Como la base de las relaciones, la democracia de la tierra transforma nuestras mentes y acciones, y nos libera de las normas del pensamiento y los paradigmas que nos han empujado a nuestros problemas contemporáneos. Nos ayuda a orientar las causas generales de los problemas que se definen por separados como los económicos, ecológicos y políticos. La democracia de la tierra nos permite hacer los cambios de la mente que son conducen a satisfacer nuestras necesidades sin destruir otras especies y culturas, y a mejorar el bienestar humano mientras que asegura el bienestar de todos los seres. En la India, ofrecemos esta oración: "Que todos los seres sean felices."

La democracia de la tierra expresa los principios que nos permite superar las polarizaciones, divisiones y exclusiones que enfrentan la economía a la ecología, el desarrollo al medio ambiente, la gente al planeta, y unas naciones contra otras en una nueva cultura del miedo y del odio. Está simbolizada en las granjas que rejuvenecen la biodiversidad, y las especies que se benefician unas de otras en relaciones mutuas. La democracia de la tierra recontextualiza a los seres humanos como miembros de la familia terrestre y las culturas diversas en el mosaico de la diversidad cultural.

Puesto que otras especies no votan, no pueden presionar, y no tienen ningún poder adquisitivo, la democracia de la tierra crea una obligación en nosotros como seres humanos de tomar su bienestar en consideración. Como Su Santidad el Dalai Lama dijo en su sexagésimo cumpleaños, "Todos los seres tienen derecho al bienestar y la felicidad. Todos nosotros tenemos la obligación de asegurar su bienestar." Esto crea la responsabilidad de los humanos como administradores, en vez de la noción dominante de la superioridad, del control y de la propiedad.

La democracia de la tierra beneficia la diversidad en la naturaleza y la sociedad en su forma y en su función. Cuando reconocemos el intrínseco valor e importancia de cada forma de vida, prosperan la diversidad biológica y la diversidad cultural. Las monoculturas resultan de la exclusión y dominación de las especies: una variedad, una raza, una religión, una perspectiva del mundo. Las monoculturas son una indicación de la coacción y pérdida de libertad. La libertad implica diversidad. La diversidad significa libertad.

La democracia de la tierra fomenta la diversidad adelantándose más que la lógica de la exclusión, del apartheid, de 'nosotros? y de ?ellos', de ?cualquiera?. Ella implica la multifuncionalidad, la lógica de ' y ', de la inclusión. Supera la falsa polarización del salvaje contra el cultivado, la naturaleza contra la cultura, o aún el falso choque de culturas. Permite la granja del bosque y el bosque cultivado; reconoce que la biodiversidad se puede preservar y también puede cumplir las necesidades humanas. A través de la diversidad que substituye las monoculturas, y la multi-dimensionalidad que substituye las sistemas unidimensionales, se puede substituir las economías negativas de la carestía-creación por las economías positivas de su mutuamente compartida abundancia y de su garantizada disposición de necesidades y acceso básicos a los recursos vitales. La diversidad y creatividad florecen en la naturaleza y en la cultura.

La democracia de la tierra pone responsabilidad en el centro de nuestras relaciones, con los derechos fluyendo de la responsabilidad, en vez del dominante paradigma donde encontramos los derechos sin responsabilidad y las responsabilidades sin derechos. La separación de los derechos y de las responsabilidades está en la raíz de las devastaciones ecológicas y del género y de la desigualdad de las clases. Las corporaciones que sacan provechos de la industria química, o de la contaminación genética resultado de cultivos genéticos, no tienen que aguantar esa contaminación. Los costes sociales y ecológicos son externalizados y soportados por otros que no están incluidos de las decisiones y de los beneficios

La democracia de la tierra se basa en las personas que pagan el precio de tener una opinión, y las que llevan la responsabilidad por tener los derechos. Esto crea la democracia directa o básica. Por una parte, esto implica las decisiones que se mueven hacia abajo, desde las instituciones globales y los gobiernos centralizados a las comunidades locales. Por otra parte, implica un cambio en nuestra interpretación de la soberanía. Por lo tanto, la democracia de la tierra mueve la constelación del poder desde las corporaciones hacia la gente, y así, reequilibra el papel y las funciones del estado, que cada vez más está llegando a ser antidemocrático.

La democracia de la tierra es sobre la vida. Es sobre el derecho natural de la condición de permanecer vivo. Es la vida diaria y las decisiones y libertades relacionados con la vida diaria?el alimento que comemos, la ropa que usamos, el agua que bebemos. No es solamente sobre las elecciones y votos decisivos. Es una democracia permanentemente resonante que combina la democracia económica con la democracia política y la democracia ecológica. Crea las economías positivas, políticas positivas, identidades positivas. Crea la seguridad, y por lo tanto las condiciones de paz.

La democracia de la tierra ofrece e potencial de cambiar la manera en que los gobiernos, organizaciones intergubernamentales y corporaciones funcionan. Crea un nuevo paradigma para el gobierno global mientras que autoriza a las comunidades locales. Crea la posibilidad de consolidar la seguridad ecológica mientras mejora la seguridad económica. Y basándose en la seguridad ecológica y económica hace a las sociedades inmunes al virus del odio y miedo. La democracia de la tierra ofrece una nueva manera de ver en la cuál no todo está en guerra contra todo, sino que a través de ella podemos cooperar para crear la paz, el desarrollo sostenible y la justicia.

Vandana Shiva es autora de Water Wars (Guerras de Agua)